5 fantastiska buddhistiska sagor som gör dig visare
Buddhism kommer från ordet “budhi”, som betyder uppvakna. Därför anses buddhistisk filosofi vara filosofin av “processen att vakna upp”. En process genom vilken du inte bara öppnar dina ögon, utan även resten av dina sinnen och ditt intellekt. Du kan göra detta på många olika sätt, varav ett är genom buddhistiska sagor.
Dessa fem buddhistiska sagor kommer uppmuntra dig att lägga apati bakom dig, utveckla större förståelse och bli en visare person. Vi hoppas att du gillar dem och drar nytta av all vishet de innehåller.
Buddhism lär oss att vi utöver att vårda kärlek och vänlighet bör försöka utveckla vår intellektuella förmåga för att nå en tydligare förståelse.
Koppen med te
Professorn anlände till Zenmästarens hus och presenterade sig genom att skryta över alla titlar och diplom han anskaffat under sina många år av studier. Professorn berättade sedan om anledningen till hans besök, som var att lära sig alla Zenvisdomens hemligheter.
Istället för att ge honom förklaringar bjöd mästaren in honom att sätta sig ned, och serverade honom en kopp te. När koppen var fylld fortsatte den vise gamle mannen, till synes distraherad, att hälla i, så att vätskan spillde över ut på bordet.
Professorn kunde inte hjälpa sig, utan utbrast: “Koppen är full, inget mer te får plats i den.” Mästaren satte ned tekannan och bekräftade: “Du är som en kopp, du har anlänt fylld till brädden av åsikter och fördomar. Om din kopp inte är tom, kommer du inte kunna lära dig något.”
Den första av dessa fem buddhistiska sagor lär oss att med ett sinne fullt av fördomar, är det omöjligt att lära sig och överväga nya övertygelser. Det är alltså nödvändigt att “tömma sig själv” på gamla föreskrifter och vara öppen för nya lärdomar.
Den andra av dessa buddhistiska sagor handlar om en speciell gåva
Buddha överförde sina lärdomar till en grupp lärjungar när en man kom fram och förolämpade honom, i syfte att attackera honom. Under alla närvarandes blickar reagerade Buddha med största fridfullhet, och förblev helt stilla och tyst.
När mannen gått frågade en av hans lärjungar, ilsken över beteendet, Buddha varför han låtit främlingen skymfa honom på ett sådant sätt.
Buddha svarade lugnt: “Om jag ger dig en häst i gåva, men du inte accepterar den, vems häst är det? Lärjungen svarade efter några ögonblicks tvekande: “Om jag inte accepterade den, skulle den fortsätta vara din.”
Buddha nickade och förklarade att vissa personer kan besluta att ödsla sin tid på att ge oss förolämpningar, men att vi kan välja huruvida vi vill acceptera dem eller inte, precis som vi kan göra med vilken annan gåva som helst. “Om du tar den, accepterar du den. Och om inte så lämnas den som förolämpat dig med förolämpningen i sina händer.”
Vi kan inte beskylla personer som sårar oss, för det är vårt beslut att acceptera deras ord istället för att lämna dem på läpparna varifrån de kom.
Två buddhistmunkar och en vacker kvinna
Två buddhistmunkar, en gammal och en ung, spatserade utanför klostret nära en flod som svämmat över. En vacker kvinna kom fram till munkarna och bad dem om hjälp med att korsa floden.
Den unga munken var förfärad över tanken att ta henne i sina armar, men den gamla munken plockade upp henne väldigt naturligt och bar henne över. Sedan fortsatte de två munkarna sin promenad.
Den unge mannen kunde inte sluta tänka på incidenten och utbrast till slut: “Mästare! Du vet att du avlagt ett celibatlöfte. Vi är inte tillåtna att beröra en kvinna på det sättet. Hur kunde du ta en vacker kvinna i dina armar, låta henne lägga sina armar runt din hals, hennes bröst mot ditt bröst, och bära henne över floden så där?” Den gamla mannen svarade: “Mitt barn, du bär henne fortfarande!”
Den tredje av dessa buddhistiska sagor hjälper oss förstå att vi ibland bär med oss det förflutna, med känslor av skuld eller förbittring, och gör det ännu tyngre än det verkligen var. Genom att acceptera att incidenten inte utgör en del av vårt nu, kan vi därmed frigöra oss själva från en stor känslomässig tyngd.
Intelligens är temat i den fjärde av dessa buddhistiska sagor
En eftermiddag såg några personer en gammal kvinna leta efter något utanför sin hytta. “Vad försiggår? Vad letar du efter?”, frågade personerna henne. “Jag tappade en nål”, svarade hon. Alla närvarande personer började leta efter nålen med den gamla kvinnan.
Efter ett tag kommenterade någon: “Gatan är väldigt lång och nålen är väldigt liten, så varför berättar du inte exakt var du tappade den?” “I mitt hus”, sade den gamla kvinnan.
“Har du blivit galen? Om du tappade nålen i ditt hus, varför letar du efter den här ute?”, frågade människorna henne. “Eftersom det finns solljus här, men inget i mitt hus”, konstaterade hon.
Denna saga påminner oss om att vi ofta, av bekvämlighet, söker efter saker på utsidan som egentligen finns på insidan. Varför söker vi lycka utanför oss själva? Tappade vi bort den där?
Vi är inte desamma
Ingen har utvecklat välvilja och medmänsklighet som Buddha gjorde under sin tid. Bland hans kusiner fanns dock djävulen Devadatta, som alltid var avundsjuk och besluten att få honom att se dålig ut. Han var till och med villig att döda honom.
När Buddha en dag kom promenerande kastade hans kusin Devadatta en tung sten mot honom från en kulle. Stenen föll bredvid Buddha och Devadatta misslyckades med att ta hans liv. Buddha lät dock aldrig sitt leende försvinna från sitt ansikte, inte ens efter att han insett vad som hänt.
Dagar senare sprang Buddha på sin kusin och hälsade varmt på honom. Väldigt överraskad frågade Devadatta honom: “Är du inte arg?” “Nej, självklart inte”, försäkrade Buddha honom.
Fortfarande chockad frågade Devadatta honom: “Varför inte?” och Buddha bekräftade: “För att du inte längre är den som kastade stenen, och jag är inte längre densamme som var där när stenen kastades.“
“För han som vet hur man ser, är allt i förändring; för han som vet hur man älskar, kan allt förlåtas.”
-Krishnamurti-